01:03 

Скандинавская магия

Alcheringa
Колдовские сны между гранями тессеракта
Виды скандинавской магии (by тохта-найон)

Благодаря достаточно позднему принятию христианства и сохранению многих древних традиций в Скандинавии, и особенно в Исландии, мы нимало знаем о жизни и мифологии скандинавов, в том числе и об их магии.
Впрочем, сказать, что мы знаем эти традиции досконально, все же нельзя, материала не так уж много. Поэтому в различных исследованиях на эту тему мы сталкиваемся с тем, что разные исследования толкуют одни и те же факты и названия по разному.
Спецификой скандинавского общества следует считать отсутствие сословия священнослужителей, будь то жрецы отдельных богов или некий аналог христианской церкви. Обязанности священников выполняли светские лидеры.
Так жертвоприношения богам от имени всего народа совершали короли, ярлы, годи (главы кланов) и т.д. Они же совершали бракосочетания и погребения. При этом не требовалось, что бы они обладали особыми знаниями или способностями. Т.е. они выполняли функции жрецов в силу своего социального статуса. Иногда в ответ на жертвоприношения боги посылали им ответы в качестве различных знамений, особенно с помощью птиц.(чаще всего воронов). Разумеется, простые скандинавы вполне могли молиться и совершать жертвоприношения сами.
Когда была необходима помощь магии, то люди обращались к профессионалам, т.е. к колдунам. Последние делились на представителей нескольких направлений или стилей магии.
Основными из них были Гальд, Спеа и Сейд. Кроме того, существовали таки практики как берсеркерство и оборотничество.
Так же иногда скандинавы пользовались услугами или сталкивались с магами соседей, т.е. финнских или карельских шаманов.

ГАЛЬД.
Наиболее обычной и социально приемлемым стилем магии в Скандинавии считался Гальд (другой вариант гальдур, или гальдар).
Гальд был способен изменить погоду, повлиять на те или иные события в нужном для его адепта направлении, усилить удачу воина или вождя (в последнем случае она распостранялась на всех его воинов), поднять или усыпить мертвеца, защитить в битве воина и т.д. Его так же можно было использовать для того, что бы найти вора, отогнать призраков, вылечить больного, управлять направлением течения рек или небольших потоков (в море).
Основу Гальда составляли заклинания в форме песен (гала-петь), который напевали или проговаривали как стихи. Материальным фокусом для таких заклинаний нередко были руны, в которых заклинание как бы сосредотачивало свою силу.
Гальд могли использовать и без использования рун, просто напевая заклинания,например, известны «песни поношения». Но в большинстве случаев руны все таки использовали, хотя бы для записи собственно заклинаний.
Адепты Гальда использовали как отдельные руны, так и их комбинации, а также и символические рисунки, концентрируясь на них и напевая во время их создания (вырисовывания), или сразу после этого, определенные заклинания.
Известно, что существовали специальные гальдpбуки (магические книги, описывающие те или иные комбинации рун и рисунков). Одна из них дошел да наших дней. Другие- Градскин(серая кожа), Раудскин (красная кожа), получившие названия по материалу, на котором они были написаны, потеряны.
Частью Гальда было и создание различным артефактов (кольца, мечи, копья, чаши, шкатулки и т.д.) с использованием рун.
Те, кто практиковал эту магию обычно назывались гальдеры или гальд-мен, или поэты сил. Иногда такую магию практиковали скальды.
Иногда гальдер делили на белую магию, т.е. магию защиты, которую могли практиковать даже христианские священники, и черную магию, так сказать атакующую манию. Тем не менее принципы действия этой магии оставались общими.

СПЕА Спа или спеа – магия прорицания (получения информации)
Спа считалась в основном женской магией. Она давала возможность заглянуть в будущее с помощью пророческих снов, а также лечить людей (возможно, мистическим образом получив знания, как это делать).
Этот вид магии позволял видеть невидимое или спрятанное от людских глаз, будь то обман или переодевание. А также видеть различные духов, приведений и других волшебных существа, невидимых для обычных смертных..
Иногда говорилось о том, что адепты Спа способны не просто предвидеть будущее (судьбу, или как говорили скандинавы орлог),но и напрямую влиять на нее.
Для проведения ритуалов Спа его адепты должны были уснуть или войти в транс.
Женщин пророчиц чаще всего называли спаконами или вельвами. Но существовали и мужчины-предсказатели, которых называли туле.
Считалось, что туле получают предсказания от духов мертвых. Обычно они давали такие предсказания, сидя на специальном сидении, находящимся на могильном холме.
Спаконы, вельвы и туле пользовались большим уважением.

СЕЙД
Сейд считался черной магией.
Если адепты других школ пользовались почетом, то сейдменов окружала аура страха и недоверия. Очень часто Сейд вообще был запрещен, поскольку считался связанным с темными силами. Известно, что первый король Норвегии, Харальд, казнил своего сына, который практиковал сейд и создал группу людей, помогавших ему в этом.
Символом этой школы были ментальные атаки, подчиняющие разум человека, и сводящие его с ума. В конечном счете это могло привести к его гибели. Так же Сейд был способен вызвать буквально безумную любовь.
Даже в тех случаях, когда сейд применялся для защиты, эта защита заключалась в угрозе, что обидчик будет наказан с помощью методов Сейда.
Для совершения Сейда его адепты, сейдмены (муж.) и сейдконы (жен), должны были войти в транс, используя для этого особое положение (сидя на высоком сиденье или специальной платформе). При этом использовались специальные словесные заклятия, причем в отличие от гальда это были не стихи, а именно отдельные слова, выкрикиваемые во время обряда. (нечто наподобие репа).
В идеале их должны были произносить окружающие, но в крайнем случае это мог делать и сам маг.
В результате сейдмены привлекали внимание злых духов или (по другой версии) темных эльфов, которые выполняли их волю.
Известно, что сейд сопровождался некими действиями, которые скандинавы считали неприличными (ergi). Этот термин можно перевести как «извращение». Но, что конкретно понимали под ним древние скандинавы, мы точно не знаем.
Есть версия, что сейд, как стиль магии, не просто влияющий на события, а прямо подавляющий разум (т.е. не оставляющий противнику шанс на успех) считался абсолютно нечестным видом магии.
Другим вариантом объяснения является предположение, что сейдмен в момент создания Сейда находился в трансе и был абсолютно беззащитен, что было неприемлемо для воина. Весьма распространенна версия, что это было связанно с некими сексуальными оргиями, будь то пассивный гомосексуализм или сексуальные отношения с духами.
Все эти версии приводятся в различных исследованиях, но точная информация неизвестна.

ШАМАНИЗМ
Как уже говорилось, сами скандинавы, видимо не практиковали шаманизм, если не читать шаманизмом сейд. Но его активно использовали их соседи, финны и карелы, а также другие народы Крайнего севера.
Наиболее отличительной чертой шаманизма является использование транса, во время которого душа шамана покидает его тело, путешествуя в других мирах или в нашем мире. При этом она нередко принимает форму животного. Влияя на мир духов, шаман влияет и на наш мир. Шаман может изгонять духов( например духов болезней), тем самым выполняя функции врача, договариваться с духами, направлять духов умерших в Нижний мир. Нередко шаманы имеют духов- помощников. Известно, что духи сами избирают шаманов, при этот, если шаманы не хотят принять этот выбор, они обычно сильно болеют. Так же известно, что во время транса шаманы не чувствуют боли.

БЕРСЕРКИ. Берсеркеры.
Видимо они представляли собой нечто среднее между шаманами и оборотнями. Известно, что это были воины, впадавшие во время боя в бешенство, транс. Они были почти неуязвимы, дрались с огромной силой и скоростью. При этом они продолжали драться даже после получения тяжелых, иногда смертельных ран. После боя они падали на землю и в течении нескольких часов проводили в полном забытьи.
Было известно, что берсеркеры с их вспышками ярости могут быть опасны даже для своих. Иногда берсекеры наоборот, занимали роль гвардии.
Конкретных описаний этой школы не сохранилось.
Видимо, сами они считали, что впускали в себя дух зверей, как бы превращаясь в них. Огромная сила и скорость были вызваны видимо максимальным напряжением организма, а неуязвимость возможно частично объяснялась ускоренной реакцией, а частично тем, что мозг не воспринимал сигнал боли.
Кроме собственно берсеркеров, которые носили медвежьи шкуры, т.е. видимо «трансформировались» или впускали в себя дух медведей известны так же «ульфхеднеры» (ulfhednar) и «свинфюлькинги» (svinfylking).
Они не отличались от берсеркеров, но разница состояла в тотеме, роль которого в первом случае играл волк, а во втором – кабан
Что служило основой для поведения берсеркеров- самовнушение, питье определенных напитков (часто упоминаються мухоморы и другие галлюциногены) или даже какие то болезни (физические или умственные), является основой для дискуссий, но точная информация отсутствует.
Насколько мы можем судить, все эти стили существовали издавна. Магия была тесно связана с язычеством.

Вместе с процессом христианизации и централизации власти в скандинавских странах (оба процесса были взаимосвязаны), она постепенно исчезла из жизни приблизительно жителей скандинавии в в XI-XII в.в.
Новый всплеск интереса к магии пришелся на период Реформации, когда католические молитвы и ритуалы стали использоваться как магические.
Тогда же последовала частичное возрождение языческих традиций.
В далекой от власти короля и церкви Исландии процесс отказа от языческих традиций, в том числе магии шел намного медленнее, чем на материке. И если приезжие миссионеры стремились одназначно запретить магию, то местные священники часто закрывали на нее глаза. Со временем многие христиане, в том числе и христианские священники начали частично использовать ее, нередко используя молитвы как заклинания. Замечу что в качестве колдуний, практикующих боле-менее открыто, в преданиях часто упоминаются жены священников.
В целом, можно отметить, что гальд продержался в Исландии достаточно долго. Последний приговор по обвинению в колдовстве был отменен королем в 1690 г., а адепты Гальда упоминались вплоть до начала до 19 в.
Спа, как женская, внутренняя магия, оставалась в тени и со временем видимо слилась с Гальдом. Впрочем, некоторые историки вообще отрицают существование Спа как особого стиля магии. Сейд, как наиболее черная магия, видимо мог существовать только в период войн беззакония. С установлением королевской власти и христианизации он постепенно исчез в скандинавских странах вместе с другими видами магии. А в относительно тихой и провинциальной Исландии похоже, так и не прижился с самого начала. То же самое касается и берсеркеров, которых в Исландии (как традиции) просто не было. В Скандинавии они постепенно исчезли вместе с введением христианства.


Сейд или Скандинавский Шаманизм.

По сравнению с другими системами архаичных магических практик, магическая практика сейда (seidhr), пожалуй, неясна для нас больше всего. Возможно, причина кроется в его зловещей репутации, или же в феминистских заявлениях о его принадлежности к чисто женским практикам. Часто сейд ошибочно называют «волшебством вёльв» (voelva), хотя, если рассудить здраво, техники, используемые вёльвами, являлись всего лишь частью целого комплекса древнегерманских магических практик. Для того, чтобы хотя бы в общих чертах понять смысл магии сейда, нам необходимо выделить ее основные составляющие, что мы и собираемся сделать в этом эссе.

По тем немногим свидетельствам о сейде, которые мы можем подчерпнуть из исландских саг, можно судить о его сходстве с магическими практиками так называемых «примитивных культур». Скорее всего, сейд был своеобразной адаптацией этих практик применительно к новому общественному укладу, возникшему после открытия агрономии, металлургии и, конечно же, религии. Однако сейд вряд ли можно назвать «религиозной практикой» – в современном понимании это больше всего похоже на практичную и прагматичную систему магических техник, столь характерную для обществ на ранней стадии развития. Вспомните скандинавские мифы, и вы поймете, что мы имеем в виду: в ту пору магические практики существовали для решения насущных и повседневных проблем, не имея никакого отношения к философскому или оккультному мировоззрению. Подобный взгляд на магию, далекий от концепции «тайного искусства для посвященных», кажется нам более естественным и действенным; более того, он допускает возможность использования этих практик и в наши дни.

В связи с этим нам кажется вполне обоснованным применить слово «сейд» ко всей системе архаичных древнегерманских практик. С точки зрения уже упомянутого выше Яна Фрайза и Найджела Пенника, практикующие подразделялись на:

• дюлов (древнеисландские dulr, древнеанглийские thyle), поэтов и пророков, во многом аналогичных кельтским бардам, достигавшим вдохновения в шаманском экстазе;
• колдунов (warlock), имевших дело с природными духами стихий;
• вёльв (vœlva), предсказывавших будущее;
• берсеркеров, то есть воинов-шаманов, при помощи определенных психологических практик пробуждавших в себе «животную память» («менять обличье» и «превращаться в животных»), чтобы получить сверхчеловеческую силу и нечувствительность к боли; судя по всему, эта практика имела определенное отношение к анимистским верованиям, поскольку берсеркеры носили медвежьи шкуры и «трансформировались» в медведей; подобным же образом дело обстояло с «ульфхеднами» (ulfhednar) и «свинфюлькингами» (svinfylking), разница состояла в тотеме, роль которого в первом случае играл волк, а во втором – кабан;
• хагзисс (hagzissa), ясновидящих, способных к общению с богами и духами;
• сейдкон (seidhrkona) и сейдмадов (seidhrmadr), для магических техник которых было характерно вхождение в определенное состояние транса.

В магические практики сейда входили такие техники, как гадание, оборотничество, искусство заклятий, вызывание мертвых и шаманские путешествия. Попробуем уточнить, что же именно они имеют в виду.

Элиаде считает, что скандинавские предсказательницы-вёльвы использовали свой дар по большей части для предсказания урожая или погоды.
В «Саге об Эйрике» рассказывается о церемонии гадания о грядущем урожае, которую проводит пророчица-спеакона (speakona). При этом она пользуется соответствующей одеждой и приспособлениями. Для вхождения в транс, во время которого ее душа странствует в поисках ответа, она прибегает к музыке и пению. Однако, можно предположить, что подобные гадания могли практиковать как женщины, так и мужчины, причем с несколько иными целями: имеющими отношение скорее к войне и набегам, нежели чем к сельскому хозяйству.

Что касается внетелесного опыта («шаманских путешествий»), то здесь следовало бы упомянуть о том, что шаманская традиция имеет дело с двумя видами реальности – чувственной или повседневной реальностью и пространствами других миров. Поэтому в древнегерманской традиции такая важная роль отведена Мировому Древу, которое есть axis mundi, ось мира, соединяющая между собой различные шаманские миры. В совершенно разных культурах шамана называют «наездником», который совершает путешествие при помощи определенной практики. Отсюда и сакральность лошади в германской культуре. Интересно, что само название Древа в скандинавской традиции – «Иггдрасиль» – переводится как «скакун Одина». (Кстати, не является ли восьминогий сконь Одина, Слейпнир, воплощением Древа?)
На этом-то скакуне сейдмады и сейдкона совершают свои путешествия – вверх и вниз по стволу Древа, порой в разных обличьях…

Как Торссон, так и Элиаде считают оборотничество неотъемлемой частью сейда. Подобная боевая магия активно использовалась берсеркерами и им подобными воинами-шаманами. Войдя в особый транс, воин становился нечеловечески сильным, ловким, совершенно не чувствовал боли, подобно яростному животному. Найджел Пенник предположил, что большинство практик сейда основывалось на тотемической магии; отсюда, возможно, возникло поверье о преображении воина в медведя, волка или кабана.
Вообще, многие скандинавские божества имеют своих тотемических животных. Так, кошки ассоциировались с Фрейей, Один – с волком или вороном. В скандинавских мифах мы также встречаем множество упоминаний об оборотничестве – к примеру, Один, отправившись за медом поэзии, превращается в орла и змею; великан Тьяззи превращается в орла, чтобы похитить яблоки Идунн, а Локи, отправившись за ним в погоню, берет у Фрейи «соколиное платье», и затем превращается то в блоху, то в рыбу. Можно предположить, что в данном случае, помимо вхождения в транс, «оборачивающийся» шаман создавал достаточно мощную визуализацию, которую, помимо него самого, могли видеть и окружающие.

Обращение к душам мертвых или путешествие к духам предков (то, что церковники окрестили «некромантией» или «черной магией») также являлось частью сейда. В качестве примера подобных действий можно привести такие саги, как «Прорицание вёльвы» или «Заклинание Грои».
За исключением нескольких поздних саг о героях, мы не находим особых упоминаний о том, что в практики сейда входило искусство заклятий или целительство. Однако Ян Фрайз предполагает, что такие вещи должны были иметь место, хотя относились они больше к сфере шаманизма, нежели чем к целительству или заклинанию духов в чистом виде.

Одной из характерных черт сейда (как, впрочем, и других архаичных практик) было активное использование сексуальной магии (как непосредственной, так и опосредованной, предполагавшей вхождение в транс при помощи каких-либо сексуальных практик). Естественно, что в концепции христианства, отрицавшей секс, эти выглядело грязным и постыдным, отсюда один из эпитетов сейда – «ergi», «грязный».
Археологические находки говорят о том, что до прихода древних германцев Скандинавию населяли другие, неиндоевропейские народы, находившиеся на стадии матриархата, занимавшиеся в основном, земледелием и охотой; мягкие и миролюбивые, принадлежавшие, по-видимому, к финно-угорским народам. В «Эдде» они известны под именем ванов, и германцы-асы, завоевав эти земли, ассимилировали часть их верований, что отразилось в предании о том, как ваны обучили асов искусству сейда. Естественно, что их верования в основном касались женских божеств природы и плодородия, а ритуалы представляли собой экстатические сексуальные мистерии.

Это еще раз подводит нас к значению лошади в скандинавских шаманских практиках. Лошадь почиталась многими до-индоевропейскими народами как воплощение плодородия и материнства, что опять-таки было заимствовано индоевропейскими завоевателями. Порой это поклонение доходило до того, что церковники прямо обвиняли вёльв и сейдкон в скотоложестве и сожительстве с лошадьми. То же самое относилось и к мужчинам-сейдмадам, которым приписали содомию.
Впрочем, взглянув на историю христианства, мы понимаем, что обвинения в сексуальных извращениях были и остаются у приверженцев этой религии самыми популярными – в чем только не обвиняли тех же средневековых еретиков. Скорее всего, причина кроется в старом добром «у кого что болит, тот о том и говорит» – то есть, проекции собственных скрытых, ненавистных желаний на окружающих…
Однако настоящая опасность заключалась не в этом. Это еще полбеды, если бы сейдмады действительно подставляли друг другу задницы… Но они осмелились достичь экстаза и наслаждения в этом плотском мире, в этой «греховной» жизни, они имели наглость изучать самих себя, пользоваться скрытыми способностями человеческого разума, с уважением относиться к традиции своих предков… И что самое страшное для христианства – они, сейдмады и сейдкона, преуспели в этом.

Эд Ричардсон magic.forum2x2.net/t464-topic

ТЕХНИКИ ЭКСТАЗА У ДРЕВНИХ ГЕРМАНЦЕВ by Мирча Элиаде
В религии и мифологии древних германцев некоторые элементы можно сравнить с концепциями и техниками североазиатского шаманизма. Вспомним самые поразительные примеры. Личность и миф Одина — Страшного Владыки и Великого Мага[1161] — являют нам несколько удивительно «шаманских» черт. Чтобы присвоить себе тайную мудрость рун, Один висит на дереве в течение девяти дней и ночей.[1162] Некоторые германисты видели в этом обряд посвящения; Хофлер[1163] даже сравнивает его с инициационным влезанием сибирских шаманов на дерево. Дерево, на котором «повесился» Один, может быть только Космическим Деревом, Иггдрасиль (Yggdrasil): само это наименование означает "скакун Игга (Одина)". В нордической традиции виселица называется "конем висельника",[1164] а некоторые германские обряды посвящения включали символическое «повешение» кандидата: этот обычай подробно описан многими авторами.[1165] Но Один привязывает к Иггдрасилю также своего коня, а эта мифическая тема, как известно, широко распространена в Центральной и Северной Азии (см. выше).

У скакуна Одина, Слейпнира, восемь ног, и именно он доставляет своего господина, а также других богов (например, Гермодра) в Ад. Восьминогий конь является типичным шаманским конем: мы встречаем его у сибиряков, а также у других народов (например, у муриа) всегда в связи с экстатическими переживаниями шаманов (см. ниже). По мнению Хофлера,[1166] вероятно, что Слейпнир является мифическим архетипом многоногого "конька на шесте" (cheval jupon; hobby horse), исполняющего важную роль в тайном культе мужских сообществ.[1167] Но это уже магико-культурное явление, выходящее за рамки шаманизма.

Говоря о способности Одина свободно изменять свою форму, Снорри (Snorri) пишет: "Его тело лежит, как если бы он спал или был мертвым, но он становится птицей или диким зверем, рыбой или змеем и во мгновение ока достигает отдаленных стран".[1168] Вполне обосновано сопоставление этого экстатического путешествия Одина в облике животных с превращением шаманов в животных, поскольку и шаманы в виде быков или орлов сражаются друг с другом, и нордические традиции описывают несколько поединков между магами в облике моржей или других животных, в то время как их человеческие тела остаются неподвижными — как тело Одина во время его экстаза.[1169] Конечно, такие верования встречаются и за рамками собственно шаманизма, но это сопоставление с практиками сибирских шаманов напрашивается тем более, что и другие скандинавские предания говорят о духах-помощниках в облике животных, видимых только шаманам,[1170] что еще ярче напоминает шаманские представления. Можно даже допустить, что два ворона Одина — Хугинн ("Мысль") и Мунинн ("Память") — представляют двух сильно мифологизированных «духов-помощников» в облике птиц, которых Великий Маг высылал (поистине шаманским способом!) на четыре стороны света.[1171]

Один занимается также некромантией (гаданием с помощью духов умерших). На своем коне Слейпнире он достигает Хела (Ада) и приказывает давно умершей пророчице встать из гроба, чтобы ответить на его вопросы.[1172] Этим видом некромантии, который хотя и не является шаманством в строгом смысле, но находится в очень близком духовном горизонте, занимались и другие персонажи.[1173] Следует также вспомнить о гадании с помощью мумифицированной головы Мимира,[1174] которое напоминает гадание юкагиров с помощью черепов шаманов-предшественников.

Пророками становятся, садясь на могилы пророков, а «поэтами», то есть вдохновленными, — засыпая на могиле поэта.[1175] Тот же обычай встречаем у кельтов: фили съедал сырое мясо быка, выпивал кровь, после чего спал, завернутый в его шкуру; во сне "невидимые друзья" давали ему ответ на вопрос, который его занимал.[1176] Или же, уснув непосредственно на могиле родственника или предка, становились пророками.[1177] Типологически эти обычаи близки к посвящению или вдохновлению будущих шаманов и магов, проводящих ночь возле трупов или на кладбищах. Идея, лежащая в основе этого, та же: умершие знают будущее, могут открыть скрытые вещи и т. п. Подобную роль иногда играет сон: в саге о Гислиме G'sla Saga) поэт показывает судьбу некоторых избранных личностей после смерти.[1178]

Здесь не место для анализа кельтских и германских мифов и легенд, посвященных экстатическим путешествиям в потусторонний мир, прежде всего нисхождению в Ад. Просто вспомним о том, что как кельтские, так и германские идеи относительно посмертного существования не были лишены противоречий. Традиции упоминают о нескольких местах, предназначенных для покойников, согласуясь в этом с верой других народов в многообразие судеб после смерти. Но согласно Grimnismal, Хел, то есть именно Ад, находится под одним из корней Иггдрасиля, а значит, в "Центре Мира". Говорится даже о девяти подземных этажах; некий великан утверждает, что он обрел свою мудрость, низойдя в "девять нижних миров".[1179] Здесь мы видим среднеазиатскую космологическую схему, в которой семь или девять Адов соответствуют семи или девяти Небесам. Но большее значение для нас имеет заявление великана: он становится «мудрым» — то есть ясновидящим — после нисхождения в Ад, которое именно поэтому мы имеем основания считать посвящением.

В Gylfaginning (XLVIII) Снорри рассказывает о нисхождении Гермодра (Негмоdr), верхом на скакуне Одина Слейпнире, в Хел с целью привести оттуда душу Бальдра.[1180] Это чисто шаманский способ нисхождения в Ад. Как и в различных неевропейских вариантах орфического мифа, нисхождение Бальдра в Ад не принесло ожидаемых результатов. То, что подобное считалось возможным, подтверждается в Chronicon Norvegiae: некий шаман пытался вернуть душу скоропостижно умершей женщины, но сам упал мертвым с огромной раной в животе. Тогда вмешался другой шаман и оживил женщину; она рассказала, что видела дух первого шамана, переплывавший в облике моржа озеро, когда кто-то нанес ему удар, след от которого был ясно виден на трупе.

Сам Один спускается в Ад на своем коне Слейпнире, чтобы воскресить вёльву и узнать судьбу Бальдра. Третий пример нисхождения мы встречаем у Сакса Грамматика (Historia Danica, I, 31), а его героем является Хадингус:[1181] во время обеда перед ним вдруг возникает какая-то женщина и приглашает его следовать за ней. Они спускаются под землю, миновав влажную и мрачную страну, находят утоптанную тропинку, по которой ходят хорошо одетые люди, затем попадают в солнечную страну, где растут разнообразные цветы, и достигают реки, через которую переходят по мосту. Они встречают две армии, ведущие вечное, по словам женщины, сражение — это воины, погибшие на ратном поле, продолжают битву.[1182] Наконец, они доходят до стены, которую женщина безуспешно пытается преодолеть; при этом она убивает петуха, которого несла с собой, и перебрасывает его через стену; петух оживает, поскольку в следующее мгновение с другой стороны стены слышится его пение. К сожалению, в этом месте Сакс прерывает свое описание.[1183] Тем не менее он сказал достаточно для того, чтобы мы могли найти в нисхождении Хадингуса, ведомого таинственной женщиной, хорошо известный мифический мотив: тропинка умерших, река, мост, инициационная преграда (стена). Петух, воскресший в тот же миг, как только оказался за стеной, по-видимому, указывает на верование, что по крайней мере некоторые избранные (то есть "посвященные") могут рассчитывать на возможность посмертного "возвращения к жизни".[1184]

Германская мифология и фольклор сохранили и другие рассказы о нисхождении в Ад, в которых мы также находим "инициационные испытания" (например, переход через "огненную стену" и т. п.), не обязательно, однако, типа шаманского нисхождения. Этот тип, как свидетельствует Chronicon Norvegiae, был известен нордическим магам, и если принять во внимание и другие их деяния, то можно сделать вывод об очень выразительном сходстве с сибирским шаманизмом.

Мы здесь удовлетворимся только упоминанием о "диких воинах", берсекирах, которые магическим образом перенимали животную «ярость» и превращались в хищных зверей.[1185] Эта техника воинственного экстаза зафиксирована и у других индоевропейских народов; параллели ей существуют и в неевропейских культурах;[1186] но она имеет только поверхностное сходство с шаманством в строгом смысле. Посвящение воинского (героического) типа отличается от шаманских посвящений самой своей структурой. Магическое превращение в дикое животное относится к идеологии, выходящей за рамки шаманизма. Корни этой идеологии мы находим в охотничьих обрядах палеосибирских народов, и мы далее увидим, какие техники экстаза могут развиться из мистической имитации поведения животных.

Как утверждает Снорри, Один знал и применял магию, называемую сейдр: благодаря ей он мог предвидеть будущее и насылать смерть, несчастье или болезнь. Но это колдовство, добавляет Снорри, предполагало такую «низость», что люди не прибегали к нему "без стыда"; сейдр оставался скорее для гидйур ("жриц" или "богинь"). В Lokasenna Одину делается упрек в применении сейдр, что "недостойно мужчины".[1187] Источники говорят о магах (сейдменн) и ведьмах (сейдконур), а как известно, Один научился сейдр от богини Фрейи.[1188] Следовательно, можно допустить, что этот вид магии был специальностью женщин; именно по этой причине он считался "недостойным мужчины".

Как бы там ни было, описанные в текстах сеансы сейдр всегда представляют нам сейдкону, спакону (ясновидящую, пророчицу). Лучшее описание приведено в Eiriks sags rauta; у спаконы довольно сложный церемониальный наряд: синий плащ, драгоценности, шапка из черного ягненка с мехом белого кота; она держит жезл, а во время сеанса сидит на довольно высоком помосте, на подушке из куриных перьев.[1189] Сейдкона (или вёльва, спакона) ходит от одной фермы к другой, открывая людям их будущее и предсказывая погоду, качество урожая и т. д. Она путешествует с пятнадцатью девушками и столькими же юношами, которые поют хором. Музыка играет принципиальную роль в приготовлениях к экстазу. Во время транса душа сейдконы оставляет свое тело и путешествует в пространстве; чаще всего она приобретает облик животного, что доказывает приведенный выше эпизод.

Много общего объединяет сейдр с классическим шаманским сеансом:[1190] ритуальный наряд, значение хора и музыки, экстаз. Но мы все же не считаем сейдр шаманизмом в строгом смысле: "мистический полет" является лейтмотивом общей магии, а особенно европейского колдовства. Специфические шаманские темы — путешествие в Ад с целью возвращения души больного или проводов умершего — хотя и зафиксированы, как мы видели, в традициях нордической магии, не представляют принципиального элемента в сеансе сейдр. Совсем наоборот, кажется, что этот сеанс сосредоточивается на гадании, то есть в конечном счете представляет собой скорее "малую магию".
bookitut.ru/Shamanizm-Arkhaicheskie-tekhniki-ek...

Практические методы в традиции Северного шаманизма by Рейвен Кальдера (неоязычество)
Странники Вирда. Часть I. Шаманизм в странах Севера. Введение: Традиция северного шаманизма
Странники Вирда. Часть I. Шаманизм в странах Севера. Классический шаманизм и базовый шаманизм: основные различия
Странники Вирда. Часть I. Шаманизм в странах Севера. Боги и духи: духи-союзники и духи-хозяева
www.weavenworld.ru/a/C42/I203

@темы: репост, скандинавия

URL
   

главная